Горный Алтай является точкой соприкосновения трех мировых религий - христианства, буддизма и ислама.

Однако, традиционной религией алтайцев издревле является шаманизм, который не лишен черт пантеизма. Считалось, что видимый мир делится на три сферы: небесную, земную, подземную. В небесной сфере, верхнем мире, живут добрые духи во главе с Ульгенем; в подземном, нижнем мире - злые духи, подвластные Эрлику. На земле же живут люди и добрые божества йер-су (родовые божества тоси и духи-покровители местностей эе).

А посредником между всеми этими сферами является шаман. Местные жители чаще называют шамана «кам» - как именовали такого человека тюркские племена. В процессе камлания при помощи бубна шаман входит в состояние, позволяющее ему общаться с духами. Бубен шамана покрыт изображениями ритуальных животных и знаками, понятными лишь его владельцу. Сочетая частоту ударов с пением, колдун обращается к божествам, разговаривая с ними разными голосами, свистом, горловым пением.

Алтайцы верят, что каждому природному явлению присущ свой дух, что все окружающее человека - живое. Каждое дерево, река или камень наделены душой. И своим невниманием их можно обидеть. Поэтому на Алтае распространен обычай завязывания ленточки (дьаламы) на шаман-дереве. Это сопровождается чтением молитвы. Считается, что именно так человек может отблагодарить природу за ее дары и благосклонность. Если же этого не делать, то можно разозлить духов и навлечь на себя беду.

Ныне шаманизм как форма религии не имеет широкого распространения, однако алтайские актеры с удовольствием устраивают для туристов представления, в которых инсценируют обряд камлания.

На рубеже XIX-XX вв. на Алтай начинает проникать православие, а чуть ранее - и монгольский буддизм (ламаизм). Следует отметить, что буддизм на этих землях уже имел свою историю - впервые с учением Гаутамы местные жители познакомились еще в VI в. н.э.

Переход в православие был для алтайцев непростым и носил, скорее, формальный характер. Они подолгу не могли привыкнуть к своим новым христианским именам и продолжали верить в духов и обращаться за помощью к шаманам.

А вот буддизм был алтайцам ближе. В древнетюркском словаре встречается много заимствований из санскрита. Да и в современной алтайской речи есть слова, связанные с буддизмом - «Боодо» - Будда; «Буркан-Бакшы», Буркан - с древнеуйгурского «просветленный», священные тексты Учения - сутры - «судур» и т.д.

Но, несмотря на явное предпочтение алтайцами буддизма, в начале XX в. здесь все же сформировалось два идеологических фронта: с севера пришел православный миссионер, с юга - буддийский лама. Кроме того, здесь еще в больших количествах жили казахи-мусульмане. Однако, широкого распространения ислам не получил и существенного влияния на верования коренных жителей не оказал.

В этот же период начинает возникать - бурханизм. В его основе лежали древние мифы о неком Спасителе, который однажды придет и освободит алтайский народ от чужеземного ига. Но бурханизм вряд ли можно воспринимать как религию. Это, скорее, обновленная идеология старого мироощущения. Он многое взял от шаманизма, но в отдельных вопросах отрицал его традиции. Так, например, в отличие от шаманизма, он считался «белой верой». А ярлыкчи - служители этого культа - никогда не прибегали к камланию, курению табака и кровавым жертвоприношениям. Считалось, что они несут людям белую веру и энергию.